0000 / 11:43. Épicure à Ménécée, salut . Même jeune, on ne doit pas hésiter à philosopher. Ni, même au seuil de la vieillesse, se fatiguer de l'exercice philosophique. Il n'est jamais trop tôt, qui que l'on soit, ni trop tard pour l'assainissement de l'âme. Tel, qui dit que l'heure de philosopher n'est pas venue ou qu'elle est Bienentendu, ce livre de La vie après la mort, le voyage de l’âme PDF Download est très intéressant à lire. Vous n’avez pas à acheter car nous offrons gratuitement en téléchargeant ici. Obtenez ce La vie après la mort, le voyage de l’âme PDF Kindle Book Now! 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Il décrit le processus de la mort en lui-même, la relation exacte de l’âme au corps, les états de l’âme après son départ de ce monde, et la nature de la relation qui s’établit entre la mort et ceux qui sont encore en vie. Layla Mabrouk, célèbre savant Égyptien contemporain, a brillamment abrégé une œuvre classique du grand savant médiéval Ibn al-Qayyim al-Jawziyya qui fut un remarquable étudiant de Ibn Tavmiyya. Informations complémentaires langue Français Editeur Essalam pages 78 taille 11 X 18 cm auteur LAYLÂ MABROÛK Que ce soit à travers la mise en scène proposée par Platon les dernières heures avant la mise à mort de Socrate ou à travers le contenu du dialogue lui-même l’immortalité de l’âme et le lien âme-corps, le sujet principal du Phédon est la mort. Quelle doit être l’attitude du philosophe devant la mort ? Telle est la question que pose et à laquelle répond le dialogue de Platon intitulé le Phédon. Ce texte aura une longue postérité dans la réflexion antique sur la mort, que ce soit chez les stoïciens de l’époque hellénistique et romaine, pour qui Socrate est un modèle de sagesse et de vertu face à la mort, ou chez les néoplatoniciens de l’Antiquité tardive, pour qui la lecture et le commentaire du Phédon sont à l’origine de pratiques de purification de l’âme omniprésentes dans le mode de vie philosophique. Antonio Canova 1757-1822, Socrate boit la ciguë Quelle doit être l’attitude du philosophe face à la mort et comment Platon répond-t-il à cette question ? Tout d’abord, l’attitude du philosophe face à la mort est liée à deux postulats posés et défendus dans le Phédon l’immortalité de l’âme et le lien âme-corps. Et de ces deux postulats découle une certaine tâche, qui doit être celle du philosophe le soin de l’âme. En effet, si l’âme est immortelle, et si ce qu’il y a en moi de plus important est l’âme et non le corps, c’est de mon âme qu’il faut que je m’occupe en priorité, et non de mon corps Ainsi, d’une façon générale, cet homme-là [le philosophe], loin de s’occuper de son corps to sôma, se détache de lui autant qu’il peut, et tourne son attention vers son âme ê psuchê » Phédon, 64e, trad. M. Dixsaut. En quoi consiste le soin de l’âme ? Pour Platon, s’occuper de son âme, c’est détacher le plus possible l’âme du corps C’est donc tout d’abord dans les cas de cet ordre que se révèle le philosophe o philosophos quand il détache son âme le plus possible, et mieux que nul autre, du commerce qui l’unit au corps » Phédon, 64e-65a. Prendre soin de son âme signifie détacher le plus possible l’âme du corps, le corps étant comme une prison pour l’âme, le corps tenant l’âme prisonnière du monde sensible, de la matière, tandis qu’elle aspire, par sa nature incorporelle, à rejoindre le monde intelligible, ou, en d’autres termes, à atteindre la vérité. Si l’âme est clouée au corps pour reprendre une image du Phédon, elle ne peut se détacher de lui pour rejoindre les réalités intelligibles auxquelles elle aspire. Pour l’âme qui est trop attachée au monde sensible, le corps peut en effet être un obstacle à la contemplation des réalités absolues ou de la vérité, ce que Platon nomme dans le Phédon la pensée pure c’est-à-dire pure de tout lien avec le corps. Il faut donc se concentrer sur l’âme seule, et oublier le corps. Le passage suivant reprend ce nécessaire effort de l’âme qui cherche la vérité – Quand donc, dit Socrate, l’âme atteint-elle la vérité ê alêtheia ? En effet, lorsqu’elle entreprend d’étudier une question avec l’aide du corps, elle est complètement abusée par lui, cela est évident. – Tu dis vrai. – Donc, si jamais la réalité d’un être tôn ontôn apparaît à l’âme, c’est évidemment dans l’acte même de la pensée en tô logizesthai que cela a lieu ? – Oui. – Et l’âme pense logizetai mieux que jamais, sans doute, quand elle n’est troublée ni par l’ouïe, ni par la vue, ni par la peine, ni par le plaisir, et qu’elle s’est le plus possible isolée en elle-même dégagée du corps, et rompant dans la mesure du possible tout commerce et tout contact avec lui, elle aspire à ce qui est tou ontos. – C’est bien cela. – N’est-ce pas alors que l’âme du philosophe méprise le plus le corps, le fuit, et cherche à s’isoler en elle-même ? – C’est clair. Platon, Phédon, 65b-d. On a dans ce passage une claire distinction entre connaissance sensible d’une part, issue des sens, et qui nous trompe, et connaissance intelligible d’autre part, issue de la pensée pure. Et c’est uniquement cette dernière, la pensée pure, qui est capable d’atteindre la vérité, ce qui est. Or, c’est ce à quoi aspire l’âme connaître ce qui est, c’est-à-dire la vérité. Prendre soin de son âme, c’est donc détacher l’âme du corps, afin d’atteindre, par la pensée pure, la vérité. Telle est donc la tâche du philosophe détacher l’âme du corps, et se concentrer sur l’âme seule afin d’atteindre, par la pensée pure, la vérité. On peut donc dire que la vie du philosophe, en tant qu’il s’exerce, tout au long de sa vie, à détacher son âme du corps, est une préparation à la mort, puisque c’est précisément ce qui va se passer au moment de la mort l’âme va se séparer du corps. Et c’est en ce sens que la philosophie peut être définie comme un exercice préparant à la mort, de la même manière que la méditation de la mort, chez Marc Aurèle, est un exercice apportant la sérénité nécessaire au bonheur du philosophe stoïcien. Philosopher, c’est s’exercer à mourir Si au moment où elle se sépare, l’âme est pure kathara et n’entraîne avec elle rien qui vienne du corps …, cela ne revient-il pas à dire que cette âme pratique droitement la philosophie, et qu’elle s’exerce pour de bon à être morte sans faire aucune difficulté. Ne serait-ce pas cela s’exercer à la mort meletê thanatou ?» 80e-81a. Philosopher, c’est s’exercer à détacher l’âme du corps, et c’est donc aussi s’exercer à mourir. Pourquoi ? Parce que tout au long de sa vie, le philosophe va essayer le plus possible mais jamais complètement de détacher l’âme du corps, de séparer dès ici-bas, autant que faire se peut, l’âme du corps, détachement qui aura lieu effectivement au moment de la mort. Jacques-Louis David, La mort de Socrate 1787 Alors comment détacher l’âme du corps ? Que doit faire le philosophe pour séparer le plus possible l’âme du corps ? Qu’est-ce que ça veut dire, concrètement, s’exercer à mourir ? Il doit faire deux choses, qui sont liées l’une à l’autre Il doit calmer les désirs et les passions, c’est-à-dire les clous qui attachent l’âme au corps Chaque plaisir, chaque peine, c’est comme s’ils possédaient un clou avec lequel ils clouent l’âme au corps, le fixent en lui, et lui donnent une forme qui est celle du corps, puisqu’elle tient pour vrai tout ce que le corps peut bien lui déclarer de tel » Phédon, 83c-d. Prendre ses distances par rapport aux plaisirs et aux peines, qui clouent l’âme au corps, tel est donc l’objectif du philosophe L’âme du vrai philosophe pense donc que rien ne doit être opposé à cette libération [la libération du corps] ; aussi se tient-elle à l’écart des plaisirs, des désirs, des peines, des craintes, autant qu’il est en son pouvoir » Phédon, 83b. Mais ce n’est pas tout. Puisqu’il ne doit pas suivre ce que lui dit le corps, que doit-il faire ? Il doit s’adonner le plus possible à ce que Platon nomme la pensée pure, qui permet, en se détachant pour un moment de tout lien avec le corps, de contempler les réalités absolues, ce qui est. Voilà comment Socrate décrit la vie philosophique, et plus particulièrement la vie de l’âme du philosophe Elle met au calme ses passions, elle suit les pas du raisonnement, elle ne cesse d’être attentive, elle contemple theômenê le vrai to alêthes, le divin to theion, ce qui n’est pas objet de l’opinion, elle en fait sa nourriture. Elle croit qu’elle doit vivre ainsi toute sa vie, et qu’une fois venue l’heure de sa fin, elle s’en ira vers ce qui est conforme à sa nature, vers ce qui lui ressemble, et qu’elle sera délivrée de l’humaine misère » Phédon, 84a-b. Prendre ses distances avec les peines et les plaisirs corporels pour atteindre l’indépendance de la pensée, voilà, concrètement, ce que signifie, pour Platon, apprendre à mourir. Tel est, pour Platon, l’exercice de préparation à la mort. Maintenant, voici deux objections courantes à l’attitude de Socrate face à la mort auxquelles j’aimerais répondre à partir de ma lecture du Phédon Détacher l’âme du corps, n’est-ce pas précisément ce qui se passe lors de la mort physique ? Pour Platon, effectivement, lorsque je meurs, mon âme se détache du corps, et se réalise alors vraiment ce que le philosophe a tenté de faire toute sa vie séparer l’âme des liens tenaces qui l’attachent au corps. Dans ce cas, pourquoi ne pas attendre tranquillement la mort, et profiter de la vie dans le monde sensible, en attendant la mort, qui viendra précisément séparer l’âme du corps ? Pour répondre à cette objection, Platon précise ceci s’exercer tout au long de sa vie à détacher l’âme du corps facilite la séparation de l’âme et du corps au moment de la mort. Au contraire, clouée au corps tout au long de sa vie, par les peines et les plaisirs auxquels elle s’est attachée, et qu’elle a tenue pour vrais, l’âme se détachera difficilement du corps au moment de la mort. Et si je dois prendre soin de mon âme, c’est non seulement au moment de la mort, mais tout au long de ma vie, car détacher l’âme du corps n’est pas si simple et demande beaucoup d’effort. C’est aussi en cela que la philosophie est un exercice, c’est-à-dire un effort soutenu pour détacher l’âme du corps. Et comme tout exercice, il doit être répété pour être couronné de succès. Buste de Socrate Comment comprendre la joie de Socrate au moment de mourir ? Le moment de la mort est le couronnement d’une vie d’effort consistant à séparer le plus possible l’âme du corps. D’où l’attitude de Socrate face à la mort. Ce n’est pas un moment triste, au contraire, mais l’accomplissement d’une vie entière, d’une vie d’effort enfin récompensée. Voilà comment il faut comprendre la sérénité de Socrate face à la mort Si tout cela est vrai, il y a grand espoir, pour qui est arrivé là où je me rends maintenant, d’acquérir en suffisance, et là-bas plus que partout ailleurs, ce qui a été pour nous le but d’un si grand effort tout au long de notre vie passée. Aussi ce voyage, celui qui à présent m’est prescrit, s’accompagne-t-il d’une noble espérance, et cela vaut pour tout homme qui estime que la réflexion est prête à s’exercer, puisqu’elle est comme purifiée » Phédon, 67b. Si la pensée est ce qu’il y a de plus beau ici-bas, le philosophe n’a pas à s’attrister de la mort, car il retrouvera la pensée pure après la mort. Ce serait pour lui le comble de l’illogisme de commencer à craindre la mort à la fin de sa vie, au moment où il peut atteindre sans effort ce qu’il a tenté d’atteindre avec beaucoup de difficulté tout au long de sa vie. J’aimerais pour terminer remettre le Phédon dans le contexte plus général de la philosophie antique, et plus particulièrement de la philosophie envisagée comme manière de vivre, par opposition à un simple discours théorique. Nous avons vu en effet que le philosophe, pour Platon, doit prendre soin de son âme, et que la philosophie platonicienne peut donc être définie comme une thérapie ou une thérapeutique de l’âme. Pour Platon, philosopher, c’est prendre soin de son âme, en la détachant le plus possible du corps et de la matière. Or, prendre soin de son âme, c’est prendre soin de soi-même. Ce qui me définit, pour Platon, en effet, c’est d’abord et avant tout mon âme. Philosopher, c’est donc avant toute chose prendre soin de soi, ce que confirme le passage suivant du Phédon C’est en ayant souci de vous-mêmes epimeleia que tout ce que vous pourrez faire procurera de la joie. Mais si vous n’avez pas de souci de vous-mêmes, alors même si vous avez pris tous les engagements possibles, vous n’en serez pas plus avancés » Platon, Phédon, 115b. On voit bien ici tout ce qu’implique la philosophie platonicienne. Nous avons vu que le soin de l’âme nécessitait une certaine attitude du philosophe vis-à-vis des plaisirs et des peines, un certain détachement à leur égard, et qu’il leur demandait également une tâche bien précise s’adonner le plus possible à la pensée pure. Le soin de l’âme nécessite donc une certaine manière de vivre, et engage toute la vie du philosophe. Devenir philosophe, c’est s’engager dans un certain mode de vie. Ce n’est pas seulement penser certaines idées comme vraies et d’autres comme fausses, mais c’est choisir de vivre d’une certaine manière, en fonction d’un objectif précis la séparation de l’âme et du corps, préparation quotidienne à la mort physique et au détachement de l’âme de son enveloppe corporelle. Crédits Antonio Canova, Socrate boit la ciguë, par Fondazione Cariplo, Licence CC BY-SA; Jacques-Louis David, La mort de Socrate, Domaine public; Socrates, par Ben Crowe, Licence CC BY. Citer ce billet Maël Goarzin, "Apprendre à mourir lecture du Phédon de Platon". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 22 septembre 2017. Consulté le 27 août 2022. Lien Dans ce voyage intérieur, je vais vivre le processus de la mort, la transition et l’ascension de l’âme après le dernier souffle de vie. Vivre dans l’esprit le cheminement de l’âme après la mort permet de se familiariser avec cette transition importante et d’être initié pour une vie plus libre encore. Ce voyage a été fait dans le cadre d’un stage de chamanisme sur le thème de la mort et l’au delà, par Laurent Huguelit. Pendant 50 minutes, accompagné par deux tambours, je vais vivre ma mort. Voici le récit de ce voyage chamanique vécu dans mon esprit. Le voyage commence. Je demande à mon esprit spécialiste de la mort de bien vouloir m’accompagner sur ce voyage de transition de la mort. Cet esprit est une licorne blanche avec un large point blanc très lumineux au niveau du front à la place de la traditionnelle corne. Je me vois, vieux, allongé sur mon lit. Je me vois du dessus, en contre-bas. Je respire mes derniers souffles. Puis, le dernier souffle. Tout est noir. Je ne sais pas où je suis. Pendant plusieurs minutes, je reste dans cet état de désorientation, sans savoir ce qui se passe ni où je suis. Je ne comprends rien à ce que je perçois, tout est fouillis. Alors, je prends conscience que je suis mort, et que je suis confiné dans mon corps. A cette prise de conscience, je sens une étreinte énergétique qui se libère, je sens ma présence et ma conscience s’expandre, et je me vois m’éloigner du corps. Je m’éloigne de plus en plus, et je vois le corps en contre-bas. Je ressens des peurs profondes liées à mon corps. Elles me retiennent. Dès que j’en prends conscience elles s’évanouissent et se relâchent. Je libère comme cela plusieurs peurs profondes que je dirais “mécaniques” des peurs primaires, instinctives liées à la survie Je sens ma conscience s’élever. J’ai passé un palier, je ressens être dans un niveau supérieur. C’est plus léger, mais je sens qu’il y a des choses qui sont lourdes. Je ressens que je ne suis pas seul. Je suis dans un niveau où déambulent des défunts, un peu désorientés, en attendant de s’élever. Mes proches sont présents dans mon esprit. En fait, je ressens le puissant besoin de leur dire que je vais bien. Alors je le fais, par mon intention je leur envoie un message télépathique pour leur dire que tout va bien. J’ai l’impression que ce message est surtout pour moi-même, en fait, et répond à l’angoisse d’être parti … Je sens des tensions qui se défont. Ma tristesse se libère, je me sens mieux. Je me rends compte à quel point lorsque l’on meurt, les proches sont une sources d’attachement et comment le lien avec eux nous empêche de partir… De la même façon, je ressens que mes proches me retiennent. C’est à dire que je ressens leur volonté inconsciente à ce que je reste et ne parte pas. Cela crée un lien énergétique d’attachement, qui me retient dans ce niveau. J’en prends conscience et émets le souhait que ces liens soient libérés. Car, après tout, c’est ma “vie” et ce choix m’appartient ! Après ceci fait, je ressens de la paix avec mes proches. Plus personne ne me retient… Je monte, ma conscience s’élève et devient plus légère encore. Je passe un palier de transition. Je vais vers les “mondes d’en haut”. J’arrive dans un niveau où l’atmosphère est chaleureuse. Je ressens des dizaines de présences qui m’attendaient et m’accueillent alors. Cela réchauffe le cœur, je me sens vraiment bien, accueilli et aimé. Mon cœur est grand ouvert, l’ambiance est chaude et joyeuse. Il y a mes ancêtres, mes guides, mes proches décédés. Tout le monde est là pour me souhaiter la bienvenue, et un bon retour à ma source. C’est très agréable. On se sent vraiment à la maison, avec les siens. Une fois ces agréables retrouvailles faites, je sens que je dois continuer mon ascension et ma libération. Apparaissent dans mon champ de conscience des attachements, des dépendances, des souffrances, des liens divers. Pendant un bon moment je vais rester dans ce niveau où, les uns après les autres, tous mes attachements vont apparaître afin d’être libérés à l’observation active de ma conscience. Tout ce qui me retient, au niveau émotionnel et de ma constitution intérieure, va être mis en lumière puis lâché. Il s’agit des choses de ma vie qui ont laissé des traces sous forme de tensions et liens d’attachement. En fait, je suis invité à prendre conscience puis lâcher prise sur tout ce qui me retient dans la matière. Je mets en lumière les zones de ma personnalité où il y a des tensions, des résistances, des choses qui ne sont pas “clean” et qui demandent à être relâchées. Je vois successivement des images de situations, d’objets, de substances, de personnes, de problématiques… On me montre plein de choses que je libère alors, au fur et à mesure. Je m’en défais de plus en plus, mais cela prend du temps… Je passe alors à un autre niveau encore. Je sens ma conscience s’élever et établir son observation dans un niveau supérieur au précédent. J’ai plein d’images de situations, de personnes, de choses de ma vie qui apparaissent en continu. Je ne comprends pas vraiment le sens. Je mettrai 5 minutes à comprendre. Un moment, on me dit “tu es attaché à ta personnalité”. A un certain niveau de conscience, je crois très fort être Arthur. Je déambule dans ce niveau où je m’identifie à ma personnalité. Je suis toujours dans le “je”, le “moi”… Je n’arrive pas à lâcher, ce n’est pas facile. Même en y mettant l’intention, il y a une forte attraction inconsciente qui m’y attache. Au bout de plusieurs minutes, je commence à lâcher et à vraiment comprendre que je suis bloqué dans ma personnalité d’Arthur. J’entends une voix un peu taquine qui me dit “Aller, lâche ! Ce n’est pas vraiment toi. C’est juste un costume que tu as emprunté, maintenant il faut le rendre !”. Je vois une image de costume qui se retire. Et poum ! D’un coup, je me vois alors sortir d’un bloc carré dans lequel j’étais confiné. Ma conscience s’éloigne de ce bloc que constitue ma personnalité. Je m’en détache, et me tourne alors vers une autre direction. Je sens un mouvement puissant d’ascension qui m’attire vers le haut. Je vois et ressens une puissante lumière qui m’appelle. Je monte, monte, monte… Plus je monte, plus la lumière devient puissante, abondante, omniprésente. Au dessus de la tête, mon chakra coronal commence à devenir chaud, très chaud et puissamment ouvert. C’est tellement agréable, j’ai l’impression de revenir à la maison. Je vois un espace blanc, lumineux, où j’atterris alors. Je n’ai même pas le temps de demander où je suis que j’entends “le royaume de l’âme”. Je suis dans le monde de mon âme. Mon amie la Licorne n’est plus avec moi, elle n’a pas pu me suivre dans ce niveau de conscience. Je suis seul avec moi-même maintenant, si l’on peut dire, mais une puissance lumineuse et sans forme est là et m’accompagne toujours, je la ressens sans la voir. Dans ce niveau, je ressens qu’il n’y a rien à faire. Tout est parfait. Je vois que ce niveau là est un niveau d’archétypes. C’est très étrange à décrire avec des mots. Je ressens que chaque endroit est un potentiel de lumière, de valeurs, des ressources profondes qui demandent à éclore. Quand j’observe un endroit en particulier, je vois que ce niveau projette, en dehors du temps, un grand rayon qui provoque l’incarnation, en simultané, de plusieurs vies. Un nombre précis d’incarnations découle de ce que la conscience souhaite mettre en lumière certaines valeurs d’Être. Cela n’a pas l’air d’être passé. C’est intemporel, passé, présent, futur… Chaque zone de l’âme est reliée à un grand nombre d’incarnations. Je vois en contre-bas, dans le monde de la vie, plusieurs vies qui sont liées à chaque zone de l’âme, comme projetée par l’âme suite à la focalisation de la conscience. Très étrange à décrire… On me dit que l’âme détient le pouvoir de se révéler à elle-même à travers le processus duel et temporel d’incarnation, elle permet de faire fleurir des valeurs particulières. Elle incarne et manifeste sa lumière qu’elle détient déjà à l’état de potentiel. Elle détient tous les potentiels, mais seuls ceux qu’elle a pu incarner, éprouver, et prouver par l’expérience sont des potentiels qui existent vraiment à ses yeux. J’ai alors l’image de Dark Vador. Je demande qu’est-ce que cela vient faire là… Je vois alors que dans le royaume de l’âme, qui est un royaume totalement personnel, existent des zones d’ombre particulières. Ces zones d’ombre sont des valeurs, des concepts de la création, des potentiels que mon âme ne s’est pas encore révélée à elle-même. Je ressens alors avoir le choix de focaliser ma conscience sur cette zone, et qu’en découlera une incarnation. En d’autres termes, j’ai le choix ou non de m’incarner. Mais ce choix, il faut le dire, paraît agréable et vraiment dénué de responsabilité, observé à ce niveau là… Je me dis quand même que s’incarner ça va bien, mais que j’aimerais faire une pause… Puis-je ne pas m’incarner ? On me dit “on s’incarne tant que l’on en a besoin”. Cela rajoute, “puis, on le fait parce que cela fait plaisir”. Je ressens qu’en fait, dans tous les cas, on le fait. C’est juste une question de comment on le voit est-ce un besoin qu’on satisfait sans trop savoir pourquoi, ou est-ce un plaisir que l’on fait en conscience et en connaissance de cause. Je ressens que les deux reviennent au même. Mais le poids du choix est quand même lourd, et crée en moi une atmosphère contraignante. Il faut choisir, quoi… Je m’incarne ou je m’incarne pas ? De toute façon, à ce niveau là, le temps n’existe pas. Alors en fait, il y a juste ma conscience maintenant tout de suite qui est un point temporel. Que je choisisse de m’incarner ou pas, vu qu’à ce niveau c’est comme si toutes mes vies se passaient en même temps, c’est comme si de toute façon ce choix n’avait aucune réalité. Je m’incarne quoi qu’il arrive, car c’est comme ça. Pas forcément tout de suite, mais plutôt tout le temps. Je prends conscience que même si je suis au niveau de l’âme, j’ai l’impression que c’est une personnalité aussi. Bien que plus évoluée, il s’agit d’un ego, d’une identification à un “je” et un “moi” qui me confinent. Et là, poum! Je ressens que ma conscience fait un bon en arrière, et s’élève d’une manière fulgurante. Je m’élève, et arrive dans un espace noir, vide, de rien. Je vois qu’en fait, le royaume de mon âme, c’est à dire mon âme, n’est qu’un cheveux de la création. Je vois la création comme une sphère, et mon âme comme un de ses rayons. Il fait noir, tout est noir. Je ne suis plus qu’une conscience. Je n’ai plus aucune pensée. Aucune, zéro, c’est le calme plat. C’est hallucinant, il y a un niveau de calme et de sérénité sans précédent. Il n’y a rien, et c’est juste génial. Il n’y a plus aucune atmosphère de contrainte, c’est la liberté totale. Je n’ai plus aucune image, pensée ou vibration qui vient à moi. C’est juste le calme vide et plein qui se suffit à lui-même. Je ressens être la création, le créateur et la créature. Il n’y a plus aucune question, plus aucun choix. Je suis tout, et rien à la fois. Il n’y a pas de dualité ici cette sensation de ne plus avoir de choix à faire est un apaisement infini. Incarnation ou pas, bien ou mal, positif ou négatif. Tout est vu, à ce niveau, comme la même chose. Il n’y a pas de dualité tout est une création que j’observe. Je me sens bien, entier, complet. Je ressens que, peu importe ce qu’il se passe, tout va bien. Je ne suis plus personne, je n’ai plus d’identité à proprement parler, ni d’âme. Je suis un créateur. Je suis le créateur. Je suis une conscience, un observateur. J’ai conscience, j’observe, et c’est tout, cela suffit. Tout dépend de moi et rien ne dépend de moi. Aucune pression, tout est cool, ici… Wow, c’est génial, cette sensation infinie de paix. Et c’est le moment du rappel. Je reviens, sereins, de ce voyage dans les profondeurs de la mort mais aussi de la création. J’ai énormément de gratitude pour avoir vécu cela, je sais que cela changera ma vision de la mort mais aussi de la vie pour toujours. Même si je savais à peu près tout cela sous forme de concepts, j’ai pu le vivre et l’intégrer dans son entier au travers de cette expérience. La mort le grand lâché-prise La sensation que j’ai eu en revenant est que la mort est “le grand lâché-prise”. C’est à dire que l’on se dépouille de ses attachements. On lâche les différentes couches de notre être pour revenir à l’essentiel, à l’essence de ce que l’on est vraiment. C’est une ascension de l’âme à travers les différents véhicules de son incarnations, où la conscience passe en revue les attachements qu’elle libère mais aussi les enseignements qu’elle intègre. J’ai vraiment senti que c’était un retour à la source, et un grand voyage de désidentification Je me suis d’abord désidentifié de mon corps, puis de mes attachements émotionnels, puis de ma personnalité, puis de mon âme en temps que “je” pour arriver dans le niveau de la vacuité, celui de la pure conscience observatrice. J’ai pu vivre le chemin retour de l’incarnation pour retourner à la source de tout ce que je suis et de tout ce qui est. Corps, esprit puis conscience. J’ai pu expérimenter ce que cela fait d’être au niveau de conscience de l’âme, et de la conscience pure hors de la dualité. Sacré voyage ! La mort est bel et bien une grande initiatrice ! Elle peut s’appeler le “grand lâché-prise” car on se dépouille de ce que l’on croit être pour retourner à l’essentiel, à notre essence, notre noyau d’existence notre conscience, notre âme. Comme on dit “ceux qui ont peur de la mort ont peur de la vie”. La mort est une partie omniprésente dans notre vie, puisqu’une partie de notre conscience existe au niveau de la conscience et de l’âme, en même temps que l’on vit ici bas sur Terre. La vie n’existe pas sans la mort et inversement. Ils se contiennent l’un l’autre, et ces deux niveaux d’existence sont interdépendants et inter-reliés. Dans notre société, il existe une grande désinformation voire une peur de la mort car on a simplement oublié ce que c’est. La mort n’a rien de dramatique, de tragique ou d’horrible, il s’agit d’un processus naturel aussi neutre que la naissance. La mort est simplement une transition, un changement d’histoire et de costume, mais aussi des retrouvailles puissantes avec notre nature profonde. Mon impression générale a été que cette transition est vraiment très agréable et plaisante. C’est un chemin de retrouvailles avec soi-même, de retour à la maison, à la source. J’ai eu beaucoup de plaisir à vivre ce voyage et je suis certain qu’il en sera de même pour de vrai. Au passage on appelle la nuit la petite mort, car il s’agit d’un “lâché-prise partiel”, où l’on n’est plus identifié à son corps, où la conscience s’élève de la même façon mais existe cette fois au niveau de sa psyché et de sa personnalité. D’où le rapport entre la mort et la connection aux mondes subtils on sort du confinement du corps pour naviguer dans la psyché. Tu as aimé cet article ? Alors participe à l'Eveil de Conscience et partage-le autour de toi, à tes amis, connaissances, et sur les réseaux sociaux. Partage la Conscience ! Les emails Science du Soi Eveille ta conscience, épanouis ton potentiel et transforme ta vie. Tu recevras nos vidéos, pratiques, méditations, articles et bien plus. Les emails sont gratuits, tes informations resteront privées et tu pourras te désinscrire à tout moment. 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